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viernes, 5 de noviembre de 2010

Egipto – El Libro Perdido de Toth


El famoso y enigmático Libro de Toth, es uno de los libros perdidos o malditos, como también se le denomina, que contiene el secreto de grandes y extraordinarios poderes. Escrito por Toth, enigmático personaje, cuyos hechos y vida dejaron profundas huellas en distintas épocas y razas, de lo cual hay antiquísimos testimonios que lo prueban, es un documento que atraviesa transversalmente los pilares fundamentales de las creencias, creyéndose que uno de sus principales méritos es que dio origen a todas las religiones monoteístas existentes.

Y más aún, sus enseñanzas constituyen la base fundamental de todas las entidades ocultistas, esotéricas, mágicas, alquimia, astrología, cábala y también de las corrientes del pensamiento filosófico de todas las épocas, como las hermandades de Los Caballeros Templarios, La Masonería Universal y Los Rosacruces, quedando de manifiesto, a pesar que muchos no comparten esta idea, que tanto las religiones como estas doctrinas y filosofías herméticas tienen un solo tronco común.
Es un Libro perdido, porque se supone destruido o desaparecido, constituyéndose por ende, en uno de los manuscritos más antiguos y codiciados de la humanidad, al que sin embargo, según leyendas y documentos donde es mencionado, solo han tenido acceso unos pocos privilegiados de entre los más selectos y sabios hombres y mujeres de los primeros tiempos.
Se considera maldito, porque de acuerdo a la tradición ocultista, en los últimos siglos los escasos grandes iniciados que han llegado a conocer sus secretos, lo tuvieron en su poder por desgracia brevemente, pues todos ellos fallecieron en forma trágica, alevosamente asesinados, o desaparecidos misteriosamente para siempre.

Y además,
es un libro condenado, porque dado el extraordinario poder de sus escritos herméticos, se dice que fue prohibido, perseguido su rastro y destruido por reyes, gobernantes y diversas congregaciones religiosas que veían en él un serio peligro para su fe y el ejercicio de la autoridad de sus dignatarios.

Como suele ocurrir, cuando se trata de acontecimientos y hombres extraordinarios que vivieron en los albores de la humanidad, de la cual no existen registros escritos minuciosos, la memoria colectiva, siempre imaginativa, crea historias y leyendas que los convierte en personajes ambivalentes que existen y no existen, que pertenecen tanto a la realidad como al mito, siendo el papel de los descubrimientos documentales y materiales de la arqueología, paleontología y otras ramas del saber, el recuperar y arrancarle sus secretos al nebuloso y pequeño mundo que se nos ha permitido conocer.

Así ha pasado con todos los personajes bíblicos y también del mundo de los dioses de la antigüedad clásica y con muchos textos y evidencias, cuya existencia ha quedado soterrada al conocimiento general por el implacable paso del tiempo. De cada nuevo descubrimiento arqueológico, de cada ciudad desenterrada, de cada papiro escrito en lenguas olvidadas, de cada jeroglífico codificado sometido a la luz de nuevas técnicas de descifrado documental, el hombre ha ido extendiendo su frontera de comprensión de cómo fue realmente el mundo de ayer.

Y sobre todo ha sido la curiosidad humana, ese profundo anhelo de llegar a la verdad absoluta, la que ha permitido desprendernos de dogmas y doctrinas interesados, que nos contaron una verdad disfrazada que poco a poco la verdadera ciencia y la investigación científica ha develado y desmitificado.
No obstante todos sabemos que hay preguntas y misterios sin respuesta. Nadie puede contestar que es y representa la Esfinge, esa mole de piedra del tamaño de un estadio de fútbol, ni la real edad y constructores de las Pirámides Egipcias y cientos de otras construcciones monumentales dispersas en todos los continentes. Ni siquiera las preguntas fundamentales de quiénes somos, de dónde venimos ni a dónde vamos.

Como ejemplo de lo afirmado está el hecho que se nos ha dicho que las pirámides egipcias son monumentos funerarios y la explicación de los historiadores es que estos gigantescos sepulcros fueron construidos para guardar los restos mortales de los faraones y así se enseña en textos de historia, en escuelas y universidades.

No obstante en ninguna de las 116 pirámides censadas en Egipto, nunca nadie ha encontrado momias ni vestigio de cadáver alguno. Por el contrario, éstas han sido ubicadas en otros lugares a veces bastante distantes de estas construcciones, en cámaras funerarias donde no solo se encuentra el cuerpo del dignatario sino su sarcófago y todo lo que atesoró en vida.
Por lo tanto
las pirámides de Gizeh no fueron tumbas y la explicación de para qué fueron construidas se encuentra pendiente. Y si no fueron tumbas, estos recipientes parecidos a sarcófagos de granito encontrados en su interior, tampoco son ataúdes. Pueden ser solo sitios para recostarse y meditar o permanecer en su interior muchas horas u otro tipo de usos rituales o fines, que debieron ser muy importantes, porque fueron hechos expresamente de un tamaño más grande que los pasillos, de seguro para que no pudieran ser sacados de allí.

Quizás eran cámaras destinadas a conseguir un estado especial de conciencia o para recoger algún tipo de energía desarrollado en el tecnicismo de esta construcción piramidal, pero lo cierto es que estos receptáculos en sí no solo son un misterio del uso al que estaban destinados, sino que presentan un enigma científico hasta ahora insoluble, para establecer cómo y con qué tipo de herramientas, en una época en que apenas se conocía el bronce, fueron cortadas tan precisamente las cubiertas de estos cofres y se confeccionaron estas piezas de un solo bloque de duro granito, que no presenta junturas ni soldadura de ninguna especie.
Un enigma aparte se ha presentado al establecer sus medidas y proporciones matemáticas, que guardan datos astronómicos y biólogos de moderno significado, que era imposible estuviesen al alcance humano en aquellos tiempos.

Lo mismo ocurre con Toth, pues sus datos son controversiales y abarcan un gran trecho de la historia humana. Según la cronología egipcia de Manethón, sacerdote e historiador egipcio que vivió alrededor del año 222 A. de C., su época se denomina"Reino de los Dioses". Y dice de él que “ningún dios, después de Osiris, obtuvo un culto tan universal como este representante del arte y de la ciencia en los tiempos mitológicos.”. Se cree que vivió durante el reinado de Ninus, alrededor de 2270 años A. de C. y hay registros de su vida por los siguientes trescientos años, sin que esto quiera decir que tuvo esa longevidad, a pesar, como todos podemos establecer, que según la Biblia y el Corán, algunos de sus personajes mitológicos como Salomón, Noé y otros, superaron los novecientos años de vida.
Por lo que se puede interpretar que Thot fue un dios múltiple, sucesivamente adoptado de culturas anteriores por los egipcios bajo el nombre de Dyehuty y también Thot.
Luego fueron los griegos los que lo incorporaron a sus deidades como Hermes Trismegisto. Para los latinos fue Mercurio, para los indios Buda, para los sirios Gigón, para los judíos Henoch, para los galos Gwyón y para los árabes Idris, quién según los hagiógrafos y cronistas de los primeros tiempos de la Hégira Islámica, identificaron rápidamente a Hermes Trismegisto con este dios, el Nabí de las Suras, 19, 57, 21, 85, del Corán, a quien también los árabes identifican con Enoch (Génesis 5:18-30).

No olvidemos que según los musulmanes y el Islam, Alá ha enviado alrededor de 124 mil mensajeros, profetas o Nabí a través de todo el mundo a predicar la creencia en un solo Dios y el rechazo de la idolatría y el pecado. Los más respetados de entre ellos, por su fuerte compromiso con Dios a pesar de haber sufrido grandes sufrimientos son los profetas: Noé, Abraham, Moisés, Jesús y Mahoma.

En el culto egipcio de Osiris, Toth era el gran consejero; que presidía las ciencias y se le atribuían la totalidad de un conjunto de obras que contenían prácticamente todo el saber del antiguo Egipto.
Los griegos, discípulos de los egipcios, lo llamaban Hermes Trismegistus o Trinidad Suprema, o Mercurio Trismegisto, tres megas, esto es, "Tres Veces Gran Hermes",
Se atribuyó a Hermes la división del día en 24 horas, contrariando la tesis de que fueron los sumerios o los babilonios. Fue el primero en pregonar la existencia de un solo Dios creador del universo, siendo por tanto el primer monoteísta del mundo.
También se atribuye a Hermes el principio de metempsicosis, tesis que precedió por milenios a la actual religión kardecista, doctrina según la cual una misma alma puede animar sucesivamente cuerpos diversos: hombres, animales o vegetales. Es la teoría de la trasmigración del alma. Predica que cuando el cuerpo muere, el espíritu, animador de la carne, pasa a otro cuerpo de hombre o de animal. De ahí el respeto a la vida de todos los animales.

Sabios y filósofos de la antigüedad como Platón, Sócrates, Aristóteles y Pitágoras fueron iniciados en los secretos del Hermetismo, ciencia que fue cultivada durante la Edad Media bajo distintas denominaciones: ocultismo, esoterismo, iluminismo, magia, alquimia, astrología, cábala y varias otras, que influenciaron decisivamente casi todas las corrientes de pensamiento filosófico de la época. Sin embargo, bajo el nombre de hermetismo se designó particularmente a la parte teórica y filosófica de la alquimia medieval, según la cual existen íntimas y misteriosas relaciones entre todas las partes del universo visible e invisible. Según Platón, descubrió los números, la geometría, la astronomía y las letras.

El adjetivo “hermético” que se usa en el lenguaje común, cuyo significado tiene que ver con aquellas cosas o conocimientos que son secretos o no están permitidos para todo el mundo, o bien, usado para significar que algo está cerrado, que no tiene fisuras, proviene de su nombre, Hermes.
El diccionario dice al respecto:
“que se cierra de tal modo que no deja pasar el aire u otros fluidos” Adj. Impenetrable, cerrado, aún tratándose de algo inmaterial.

Los masones activos (operativos) al escribir sus Antiguas Constituciones, obtuvieron sus conocimientos a través del famoso Polycronycon del monje Arnulfo Hidgeu, traducido en 1482, donde se menciona repetidas veces que el Manuscrito Cook, cuya fecha probable es de fines del siglo XV, ya era familiar a los escritores de las Constituciones anteriores

En todos los registros y manuscritos antiguos que contienen leyendas de la fraternidad, se hacía mención a Hermes Trismegistos como fundador de la Masonería. Así el Manuscrito de la Gran Logia de los Operativos, que data de 1632, afirma que
"el grandioso Hermarino, que fue hijo de Cuby, hijo de Sem y nieto de Noé, fue identificado posteriormente como Hermes, padre de la sabiduría."

La leyenda menciona que
El Libro de Thot fue quemado por primera vez por el Faraón Ramsés II, al descubrirse una conspiración contra su persona y sus consejeros, mediante artes mágicas sacadas de este libro. Esta historia está en el papiro de Turis, descifrado y publicado en Paris en 1868 y en él se cuenta que la represión del Faraón fue ejemplarizadora y terrible ya que cuarenta funcionarios y seis damas de la Corte fueron ejecutados y varios otros implicados se suicidaron antes de ser apresados.

Según las creencias egipcias,
los dioses habían gobernado en el Antiguo Egipto antes que los faraones, civilizándolos con sus enseñanzas. En ellas, el dios egipcio Toth era el dios de la sabiduría y el patrón de los magos. También era el guardián y escribiente de los registros que contenían el conocimiento de los Dioses.

Thot figura en la mitología egipcia entre los ocho dioses primitivos anteriores a los doce dioses. Pasa por ser el inventor de las letras y de la astronomía.
El regente del saber oculto en Egipto era Toth. Y en Grecia Hermes es el patrono de la medicina, el comercio, el maestro de la mente y la iniciación y su simbolismo representa la unión de los 3 principios del ser humano. Espíritu, alma y cuerpo. Jámblico atribuye a Thot la paternidad de 20.000 escritos y según Clemente de Alejandría, produjo 42 volúmenes.

Para situarnos en el tiempo y en el espacio y analizar a Toth y sus enseñanzas, es preciso establecer a lo menos dos escenarios.
El primero, decir que de acuerdo a la documentación existente, cuando la civilización egipcia se encontraba en sus albores,
ya existía el Libro de Thot, que posiblemente no era un libro propiamente tal, sino solo escritos borroneados en un papiro, seguramente copias de antiguas inscripciones en piedras, jeroglíficos grabados en columnas y antiguos templos, que pasaban de generación en generación, pero que eran considerados como un auxiliar invaluable por el Faraón y la poderosa casta sacerdotal, en virtud de los secretos de los diversos mundos que contenía y la capacidad de otorgar considerables poderes a sus tenedores, un poder que podía llegar a ser ilimitado.
Y segundo,
es claro que debió existir una civilización prefaraónica, con un alto grado de conocimientos filosóficos, astronómicos, matemáticos y físicos, quienes fueron los constructores de las pirámides y los colosales monumentos, que en gran cantidad se encuentran en esta región, que indudablemente, no pudieron bajo ningún punto de vista, ser atribuidos a los egipcios que al igual que otros pueblos de la época, estaban en la fase de de aldeanos, cuya mayor actividad productiva estaba cifrada en el pastoreo de animales domésticos y que al decir de los historiadores se encontraban aún en estado primitivo.

¿Cómo se explica entonces que de pronto empezaron a construir edificios gigantescos, esculpir estatuas, fabricar obras de arte, utilizar la escritura, practicar la medicina y a demostrar que poseían enormes conocimientos científicos?.. ¿Qué fue lo que transformó a estas tribus nómades que vivían a orillas del Nilo en un estado altamente civilizado que duró más de 3.000 años?

Conviene recordar a este respecto, que 2.500 años A. de C. ya los egipcios conocían la escritura y confeccionaban libros y por lo tanto, estamos hablando fácilmente de 15 a 20 mil años antes de Cristo, pues las leyendas de ese entonces hablaban que justamente el mismo Thot era el inventor de la escritura y que como Dios de la escritura, era el inventor de todas las palabras, del lenguaje articulado, ya que míticamente, Thot (Dyehuty en egipcio), era virtualmente para todo el mundo antiguo una deidad reconocida a quien se representaba con cabeza de Ibis, el ave sagrada del Nilo, a causa de su gran sabiduría. Además de Dios de la escritura, lo fue de la música y símbolo de la Luna en la mitología egipcia.

No obstante la leyenda de la destrucción por el fuego de este libro por el Faraón Ramsés, sucede que al morir éste, su hijo Kaumás es depositario de sus bienes y entre ellos hereda el Verdadero Libro de Thot o Libro del Conocimiento Oculto, que enseñaba como descifrar y dominar los secretos de la tierra, el mar, el aire y los cuerpos celestes. Asimismo confería la facultad de asimilar el idioma de los animales, devolver la vida a los muertos y obrar sobre mentes distantes y cercanas.
Pero el nuevo Faraón Kaumás, por alguna razón misteriosa no logra soportar al Libro Maldito cerca suyo y decide destruirlo, obsesionándose de tal manera con esta idea que finalmente lo coloca en medio de una hoguera. Pero pronto se percató con espanto que ello resultaba imposible. El Libro era incombustible y al parecer existía una razón mágica para que así aconteciese. Entonces lo guarda en un lugar secreto, donde ni el mismo pudiera sacarlo fácilmente.
Pero había alguien que conocía el lugar exacto del escondite del Libro Prohibido. Un antiguo sacerdote de la Gran Pirámide conocía el secreto. Sabiendo que su vida tocaba a su fin y ya en su lecho de muerte hizo llamar a su discípulo predilecto NeferKa-Ptah, hijo de faraones, a quién le cuenta que El Libro de Toth se encontraba dentro de tres recipientes de varias toneladas de peso sumergido en las profundidades del río Nilo, el que además era vigilado por una serpiente de procedencia interplanetaria inmortal, puesta allí por “Los eternos Custodios”, a pedido de Kaumás. Le asegura que si se hace con este libro será el hombre más poderoso de la tierra.

Nefer-Ka-Ptah, en la imposibilidad de realizar el rescate solo, pidió ayuda a un sacerdote de Isis que era mago, quien le proporcionó (según reza el papiro de donde fue extraída esta historia) un aparato mágico para elevar objetos muy pesados. (¿una grúa hidráulica?)

Gracias a ello logró sacar del fondo del río la caja metálica que protegía el libro, que había reposado durante años en su líquido lecho y cortó la serpiente en dos, cuidando de destruir una de las dos mitades para que no se unieran nuevamente, formando así una nueva serpiente inmortal.

La leyenda dice que el faraón Kaumás se quitó la vida, por que no pudo soportar la enormidad de secretos que le fueron revelados. Uno de estos, muy preciado era un espejo mágico construido bajo las enseñanzas del Libro de Toth. Su particularidad era que no devolvía la imagen del que se miraba en él, sino solo de horrendas entidades, estando además imposibilitado de verse a si mismo en cualquier otro espejo corriente. Cuando fue encontrado muerto, el espejo reflejaba su rostro.

Toth se presento en Egipto procedente de un país situado más allá de donde se oculta el sol. Es decir, que vino del oeste, igual que otros dioses del firmamento Egipcio, el más grande de todos, Osiris..
Su nombre recuerda de manera sospechosa al God Anglosajón y al Gott Germánico, pero los estudiosos del tema no se ponen de acuerdo. Algunos creen que tiene un origen Atlante, otros de la lejana Hiperbórea, llamada Tierra de Thule en las tradiciones Escandinavas, que pudo estar entre Groenlandia e Islandia y que algunos autores identifican con la Gran Bretaña y no faltan los que afirman que arribó de un planeta ajeno al nuestro.
Otro dios egipcio que los griegos harían suyo fue
Imhotep, quien realizó grandes cosas en Egipto. Además de ser, según se dice, el arquitecto de las primeras pirámides egipcias conocidas, que eran escalonadas y las levantó en la zona de Saqqarah, fue un médico genial. Poseía una técnica inigualable para realizar todo género de intervenciones quirúrgicas como la trepanación y las operaciones del corazón.
Un documento escrito en lengua copta hallado hace unos años en la ciudad de Alejandría informaba acerca de cierta operación médica realizada en tiempos de Djoser, faraón de la III Dinastía,. Un oficial de la guardia recibió un lanzazo en el corazón, pero Imhotep, utilizando una técnica sorprendente, realizó un trasplante de la víscera que devolvería la vida al militar.
Con justa razón sus contemporáneos lo consideraban poco menos que un Dios. Los griegos tomaron a Imhotep como modelo para crear a Esculapio, Dios de la medicina. El símbolo creado por Esculapio había pertenecido a Mercurio, pero en sus manos se convertiría en el símbolo de la profesión médica.
Dice la leyenda que Esculapio encontró un día en su camino a dos serpientes que luchaban furiosamente entre sí. Interpuso entre los dos reptiles su bastón y ambos se enroscaron al mismo hasta quedar inmóviles.
Así se formó el caduceo, que ha sido adoptado por todos los médicos del mundo occidental como su símbolo.
Sabemos hoy, que esta representación posee una asombrosa semejanza con la molécula en espiral del ácido desoxirribonucleico, más conocido como ADN, elemento primordial de la vida que rige la herencia biológica y cuya estructura es conocida desde hace unos pocos años nada más. ¿Se trata de una simple coincidencia el hecho de que el caduceo y la estructura de la molécula de ADN, tal como aparece en los tratados de biología, sean casi iguales? ¿Significa, por el contrario, que Imhotep sabía sobre medicina mucho más de lo que se suponía?
¿De dónde provenían estos extranjeros tan especiales, que llegaron a ser considerados dioses del mundo antiguo?

Más tarde, durante casi quinientos años de apogeo de la negrura medieval, los escritos de Hermes dominaron el pensamiento ilustrado de la sociedad. Todo mago, sacerdote, monje u hombre iluminado decía tener fragmentos de sus obras, ser su cultor o se declaraba seguidor de sus doctrinas.
Los libros de Hermes Trismegisto gozaron de gran autoridad durante los primeros siglos de la Iglesia. Los Doctores cristianos invocaban a menudo su testimonio junto con el de las Sibilas, que habían anunciado la venida de Cristo a los paganos, mientras que los Profetas la predecían a los hebreos: “Hermes –dice Lactancio- ha descubierto, no sé cómo, casi toda la verdad”. Se le consideraba como una especie de revelador inspirado y sus escritos pasaban por monumentos auténticos de la antigua teología de los egipcios.
Muchos aseguraban que siguiendo las instrucciones de este manual podía resucitarse a los muertos y hablar el lenguaje de los animales, penetrar en los mundos sobrenaturales y descifrar el secreto del funcionamiento de la tierra y las estrellas, así como crear el fabuloso espejo Ankh-en-maat, que descubría las intenciones negativas y pensamientos perniciosos de cada persona que se mirase en él.

Pronto esto disgustó a los celosos amos que se autoproclamaban guardadores de la fe y soberanos de la verdad y numerosos alquimistas y magos fueron a parar a la hoguera purificadora y estos escritos ocultistas fueron perseguidos con saña buscando su exterminio. La aberrante Iglesia inquisicional anunció una treintena de veces haber destruido total y completamente este libro maldito, pero una y otra vez aparecía una copia, trozos de antiguos escritos y leyendas incompletas, que también fueron requisadas.
Las últimas noticias de este texto se pierden en el siglo XVIII. Desde ese tiempo hasta nuestros días han pasado trescientos años de silencio, por lo que debemos creer que la sagrada inquisición cumplió también este objetivo de depredador de la cultura. Si el libro está en algún lugar, es en las secretas recámaras de la Biblioteca Vaticana.
Toth está íntimamente ligado al Tarot. Según aparece en “Los Libros Malditos” de Jacques Bergier, la historia de la difusión de los naipes del Tarot comienza en los albores del siglo XV con la contribución principalísima de La orden del Temple, quienes de alguna manera tuvieron acceso al ya famoso y temido Libro de Toth.

Ellos, en el afán de esquematizar la información reprodujeron en fichas las numerosas láminas que no comprendían, las mismas que hoy se conocen como Barajas de Tarot.
Según Christian Pitois, funcionario de la época de Napoleón III, estos Tarots encierran el verdadero conocimiento oculto del Libro de Thot.

El Tarot es denominado "la Clave Universal". Es una llave perdida de una cerradura encontrada. Eliphas Levy dice al respecto: "Era un alfabeto numeral y jeroglífico manifestado mediante caracteres y números una serie de ideas universales y absolutas; luego, una escala de diez números multiplicados por cuatro símbolos y unidos junto por doce figuras representando los doce signos del zodiaco, más cuatro genios, los de los cuatro puntos cardinales".
El nombre "Tarot" deriva de Thot y el esplendor, la gloria y el tecnicismo conservado en la civilización egipcia tiene como base las enseñanzas del Libro de Thot. Los estudiosos del tema indican que TARO-ROTA y ATOR son las cuatro letras del Tetragrammaton, que significa "nombre del Señor".

El Tetragrámaton, entre otros nombres es también llamado Pentagrama, signo que expresa la dominación del Espíritu sobre los elementos de la naturaleza.
Muchos se sorprenderán, pero este pentagrama no es sino la estrella de cinco puntas que todos conocemos. La misma que dicen que guió a los reyes magos hasta el establo de Belén, la que adorna el árbol de Pascua para la Navidad y está presente en la mayoría de las banderas del mundo, el cuál en esencia… es uno de los principales signos de la magia, en todos sus aspectos y por excelencia uno de los símbolos cabalísticos más completos y relevantes existentes.
De tal forma, que cuando ondean las banderas y se practican oficios religiosos o se veneran iconos y paramentos sagrados donde hay una estrella de cinco puntas, sin importar la nación donde ello ocurra, no se hace otra cosa que rendir homenaje a la memoria del Gran Dios Thot, el principal de todos los que han existido, el que entregó a los hombres los fundamentos civilizadores de la escritura, el arte y la cultura; el iniciador de la astronomía y las ciencias, el fundador de las artes mágicas, las religiones y la alquimia. El hombre que vino del oeste 19 siglos antes de Cristo y que insufló conocimientos cosmogónicos que no eran del dominio del pueblo egipcio, que hacen que sean conocidos como los constructores de las Pirámides y antes de la Gran Esfinge, civilización emergente de la que aún la humanidad está aprendiendo.


Sabemos hoy, que esta representación posee una asombrosa semejanza con la molécula en espiral del ácido desoxirribonucleico, más conocido como ADN, elemento primordial de la vida que rige la herencia biológica y cuya estructura es conocida desde hace unos pocos años nada más. ¿Se trata de una simple coincidencia el hecho de que el caduceo y la estructura de la molécula de ADN, tal como aparece en los tratados de biología, sean casi iguales? ¿Significa, por el contrario, que Imhotep sabía sobre medicina mucho más de lo que se suponía?
¿De dónde provenían estos extranjeros tan especiales, que llegaron a ser considerados dioses del mundo antiguo?

Más tarde, durante casi quinientos años de apogeo de la negrura medieval, los escritos de Hermes dominaron el pensamiento ilustrado de la sociedad. Todo mago, sacerdote, monje u hombre iluminado decía tener fragmentos de sus obras, ser su cultor o se declaraba seguidor de sus doctrinas.
Los libros de Hermes Trismegisto gozaron de gran autoridad durante los primeros siglos de la Iglesia. Los Doctores cristianos invocaban a menudo su testimonio junto con el de las Sibilas, que habían anunciado la venida de Cristo a los paganos, mientras que los Profetas la predecían a los hebreos: “Hermes –dice Lactancio- ha descubierto, no sé cómo, casi toda la verdad”. Se le consideraba como una especie de revelador inspirado y sus escritos pasaban por monumentos auténticos de la antigua teología de los egipcios.
Muchos aseguraban que siguiendo las instrucciones de este manual podía resucitarse a los muertos y hablar el lenguaje de los animales, penetrar en los mundos sobrenaturales y descifrar el secreto del funcionamiento de la tierra y las estrellas, así como crear el fabuloso espejo Ankh-en-maat, que descubría las intenciones negativas y pensamientos perniciosos de cada persona que se mirase en él.

Pronto esto disgustó a los celosos amos que se autoproclamaban guardadores de la fe y soberanos de la verdad y numerosos alquimistas y magos fueron a parar a la hoguera purificadora y estos escritos ocultistas fueron perseguidos con saña buscando su exterminio. La aberrante Iglesia inquisicional anunció una treintena de veces haber destruido total y completamente este libro maldito, pero una y otra vez aparecía una copia, trozos de antiguos escritos y leyendas incompletas, que también fueron requisadas.
Las últimas noticias de este texto se pierden en el siglo XVIII. Desde ese tiempo hasta nuestros días han pasado trescientos años de silencio, por lo que debemos creer que la sagrada inquisición cumplió también este objetivo de depredador de la cultura. Si el libro está en algún lugar, es en las secretas recámaras de la Biblioteca Vaticana.
Toth está íntimamente ligado al Tarot. Según aparece en “Los Libros Malditos” de Jacques Bergier, la historia de la difusión de los naipes del Tarot comienza en los albores del siglo XV con la contribución principalísima de La orden del Temple, quienes de alguna manera tuvieron acceso al ya famoso y temido Libro de Toth.

Ellos, en el afán de esquematizar la información reprodujeron en fichas las numerosas láminas que no comprendían, las mismas que hoy se conocen como Barajas de Tarot.
Según Christian Pitois, funcionario de la época de Napoleón III, estos Tarots encierran el verdadero conocimiento oculto del Libro de Thot.

El Tarot es denominado "la Clave Universal". Es una llave perdida de una cerradura encontrada. Eliphas Levy dice al respecto: "Era un alfabeto numeral y jeroglífico manifestado mediante caracteres y números una serie de ideas universales y absolutas; luego, una escala de diez números multiplicados por cuatro símbolos y unidos junto por doce figuras representando los doce signos del zodiaco, más cuatro genios, los de los cuatro puntos cardinales".
El nombre "Tarot" deriva de Thot y el esplendor, la gloria y el tecnicismo conservado en la civilización egipcia tiene como base las enseñanzas del Libro de Thot. Los estudiosos del tema indican que TARO-ROTA y ATOR son las cuatro letras del Tetragrammaton, que significa "nombre del Señor".

El Tetragrámaton, entre otros nombres es también llamado Pentagrama, signo que expresa la dominación del Espíritu sobre los elementos de la naturaleza.
Muchos se sorprenderán, pero este pentagrama no es sino la estrella de cinco puntas que todos conocemos. La misma que dicen que guió a los reyes magos hasta el establo de Belén, la que adorna el árbol de Pascua para la Navidad y está presente en la mayoría de las banderas del mundo, el cuál en esencia… es uno de los principales signos de la magia, en todos sus aspectos y por excelencia uno de los símbolos cabalísticos más completos y relevantes existentes.
De tal forma, que cuando ondean las banderas y se practican oficios religiosos o se veneran iconos y paramentos sagrados donde hay una estrella de cinco puntas, sin importar la nación donde ello ocurra, no se hace otra cosa que rendir homenaje a la memoria del Gran Dios Thot, el principal de todos los que han existido, el que entregó a los hombres los fundamentos civilizadores de la escritura, el arte y la cultura; el iniciador de la astronomía y las ciencias, el fundador de las artes mágicas, las religiones y la alquimia. El hombre que vino del oeste 19 siglos antes de Cristo y que insufló conocimientos cosmogónicos que no eran del dominio del pueblo egipcio, que hacen que sean conocidos como los constructores de las Pirámides y antes de la Gran Esfinge, civilización emergente de la que aún la humanidad está aprendiendo.


El famoso y enigmático Libro de Toth, es uno de los libros perdidos o malditos, como también se le denomina, que contiene el secreto de grandes y extraordinarios poderes. Escrito por Toth, enigmático personaje, cuyos hechos y vida dejaron profundas huellas en distintas épocas y razas, de lo cual hay antiquísimos testimonios que lo prueban, es un documento que atraviesa transversalmente los pilares fundamentales de las creencias, creyéndose que uno de sus principales méritos es que dio origen a todas las religiones monoteístas existentes.

Y más aún, sus enseñanzas constituyen la base fundamental de todas las entidades ocultistas, esotéricas, mágicas, alquimia, astrología, cábala y también de las corrientes del pensamiento filosófico de todas las épocas, como las hermandades de Los Caballeros Templarios, La Masonería Universal y Los Rosacruces, quedando de manifiesto, a pesar que muchos no comparten esta idea, que tanto las religiones como estas doctrinas y filosofías herméticas tienen un solo tronco común.
Es un Libro perdido, porque se supone destruido o desaparecido, constituyéndose por ende, en uno de los manuscritos más antiguos y codiciados de la humanidad, al que sin embargo, según leyendas y documentos donde es mencionado, solo han tenido acceso unos pocos privilegiados de entre los más selectos y sabios hombres y mujeres de los primeros tiempos.
Se considera maldito,
porque de acuerdo a la tradición ocultista, en los últimos siglos los escasos grandes iniciados que han llegado a conocer sus secretos, lo tuvieron en su poder por desgracia brevemente, pues todos ellos fallecieron en forma trágica, alevosamente asesinados, o desaparecidos misteriosamente para siempre.

Y además,
es un libro condenado
, porque dado el extraordinario poder de sus escritos herméticos, se dice que fue prohibido, perseguido su rastro y destruido por reyes, gobernantes y diversas congregaciones religiosas que veían en él un serio peligro para su fe y el ejercicio de la autoridad de sus dignatarios.

Como suele ocurrir, cuando se trata de acontecimientos y hombres extraordinarios que vivieron en los albores de la humanidad, de la cual no existen registros escritos minuciosos, la memoria colectiva, siempre imaginativa, crea historias y leyendas que los convierte en personajes ambivalentes que existen y no existen, que pertenecen tanto a la realidad como al mito, siendo el papel de los descubrimientos documentales y materiales de la arqueología, paleontología y otras ramas del saber, el recuperar y arrancarle sus secretos al nebuloso y pequeño mundo que se nos ha permitido conocer.

Así ha pasado con todos los personajes bíblicos y también del mundo de los dioses de la antigüedad clásica y con muchos textos y evidencias, cuya existencia ha quedado soterrada al conocimiento general por el implacable paso del tiempo. De cada nuevo descubrimiento arqueológico, de cada ciudad desenterrada, de cada papiro escrito en lenguas olvidadas, de cada jeroglífico codificado sometido a la luz de nuevas técnicas de descifrado documental, el hombre ha ido extendiendo su frontera de comprensión de cómo fue realmente el mundo de ayer.

Y sobre todo ha sido la curiosidad humana, ese profundo anhelo de llegar a la verdad absoluta, la que ha permitido desprendernos de dogmas y doctrinas interesados, que nos contaron una verdad disfrazada que poco a poco la verdadera ciencia y la investigación científica ha develado y desmitificado.
No obstante todos sabemos que hay preguntas y misterios sin respuesta. Nadie puede contestar que es y representa la Esfinge, esa mole de piedra del tamaño de un estadio de fútbol, ni la real edad y constructores de las Pirámides Egipcias y cientos de otras construcciones monumentales dispersas en todos los continentes. Ni siquiera las preguntas fundamentales de quiénes somos, de dónde venimos ni a dónde vamos.

Como ejemplo de lo afirmado está el hecho que se nos ha dicho que las pirámides egipcias son monumentos funerarios y la explicación de los historiadores es que estos gigantescos sepulcros fueron construidos para guardar los restos mortales de los faraones y así se enseña en textos de historia, en escuelas y universidades.

No obstante en ninguna de las 116 pirámides censadas en Egipto, nunca nadie ha encontrado momias ni vestigio de cadáver alguno. Por el contrario, éstas han sido ubicadas en otros lugares a veces bastante distantes de estas construcciones, en cámaras funerarias donde no solo se encuentra el cuerpo del dignatario sino su sarcófago y todo lo que atesoró en vida.
Por lo tanto
las pirámides de Gizeh no fueron tumbas y la explicación de para qué fueron construidas se encuentra pendiente. Y si no fueron tumbas, estos recipientes parecidos a sarcófagos de granito encontrados en su interior, tampoco son ataúdes
. Pueden ser solo sitios para recostarse y meditar o permanecer en su interior muchas horas u otro tipo de usos rituales o fines, que debieron ser muy importantes, porque fueron hechos expresamente de un tamaño más grande que los pasillos, de seguro para que no pudieran ser sacados de allí.

Quizás eran cámaras destinadas a conseguir un estado especial de conciencia o para recoger algún tipo de energía desarrollado en el tecnicismo de esta construcción piramidal, pero lo cierto es que estos receptáculos en sí no solo son un misterio del uso al que estaban destinados, sino que presentan un enigma científico hasta ahora insoluble, para establecer cómo y con qué tipo de herramientas, en una época en que apenas se conocía el bronce, fueron cortadas tan precisamente las cubiertas de estos cofres y se confeccionaron estas piezas de un solo bloque de duro granito, que no presenta junturas ni soldadura de ninguna especie.
Un enigma aparte se ha presentado al establecer sus medidas y proporciones matemáticas, que guardan datos astronómicos y biólogos de moderno significado, que era imposible estuviesen al alcance humano en aquellos tiempos.

Lo mismo ocurre con Toth, pues sus datos son controversiales y abarcan un gran trecho de la historia humana. Según la cronología egipcia de Manethón, sacerdote e historiador egipcio que vivió alrededor del año 222 A. de C., su época se denomina"Reino de los Dioses". Y dice de él que “ningún dios, después de Osiris, obtuvo un culto tan universal como este representante del arte y de la ciencia en los tiempos mitológicos.”. Se cree que vivió durante el reinado de Ninus, alrededor de 2270 años A. de C. y hay registros de su vida por los siguientes trescientos años, sin que esto quiera decir que tuvo esa longevidad, a pesar, como todos podemos establecer, que según la Biblia y el Corán, algunos de sus personajes mitológicos como Salomón, Noé y otros, superaron los novecientos años de vida.
Por lo que se puede interpretar que Thot fue un dios múltiple, sucesivamente adoptado de culturas anteriores por los egipcios bajo el nombre de Dyehuty y también Thot.
Luego fueron los griegos los que lo incorporaron a sus deidades como Hermes Trismegisto. Para los latinos fue Mercurio, para los indios Buda, para los sirios Gigón, para los judíos Henoch, para los galos Gwyón y para los árabes Idris, quién según los hagiógrafos y cronistas de los primeros tiempos de la Hégira Islámica, identificaron rápidamente a Hermes Trismegisto con este dios, el Nabí de las Suras, 19, 57, 21, 85, del Corán, a quien también los árabes identifican con Enoch (Génesis 5:18-30).

No olvidemos que según los musulmanes y el Islam, Alá ha enviado alrededor de 124 mil mensajeros, profetas o Nabí a través de todo el mundo a predicar la creencia en un solo Dios y el rechazo de la idolatría y el pecado. Los más respetados de entre ellos, por su fuerte compromiso con Dios a pesar de haber sufrido grandes sufrimientos son los profetas: Noé, Abraham, Moisés, Jesús y Mahoma.

En el culto egipcio de Osiris, Toth era el gran consejero; que presidía las ciencias y se le atribuían la totalidad de un conjunto de obras que contenían prácticamente todo el saber del antiguo Egipto.
Los griegos, discípulos de los egipcios, lo llamaban Hermes Trismegistus o Trinidad Suprema, o Mercurio Trismegisto, tres megas, esto es, "Tres Veces Gran Hermes",
Se atribuyó a Hermes la división del día en 24 horas, contrariando la tesis de que fueron los sumerios o los babilonios. Fue el primero en pregonar la existencia de un solo Dios creador del universo, siendo por tanto el primer monoteísta del mundo.
También se atribuye a Hermes el principio de metempsicosis, tesis que precedió por milenios a la actual religión kardecista, doctrina según la cual una misma alma puede animar sucesivamente cuerpos diversos: hombres, animales o vegetales. Es la teoría de la trasmigración del alma. Predica que cuando el cuerpo muere, el espíritu, animador de la carne, pasa a otro cuerpo de hombre o de animal. De ahí el respeto a la vida de todos los animales.

Sabios y filósofos de la antigüedad como Platón, Sócrates, Aristóteles y Pitágoras fueron iniciados en los secretos del Hermetismo, ciencia que fue cultivada durante la Edad Media bajo distintas denominaciones: ocultismo, esoterismo, iluminismo, magia, alquimia, astrología, cábala y varias otras, que influenciaron decisivamente casi todas las corrientes de pensamiento filosófico de la época. Sin embargo, bajo el nombre de hermetismo se designó particularmente a la parte teórica y filosófica de la alquimia medieval, según la cual existen íntimas y misteriosas relaciones entre todas las partes del universo visible e invisible. Según Platón, descubrió los números, la geometría, la astronomía y las letras.

El adjetivo “hermético” que se usa en el lenguaje común, cuyo significado tiene que ver con aquellas cosas o conocimientos que son secretos o no están permitidos para todo el mundo, o bien, usado para significar que algo está cerrado, que no tiene fisuras, proviene de su nombre, Hermes.
El diccionario dice al respecto:
“que se cierra de tal modo que no deja pasar el aire u otros fluidos”
Adj. Impenetrable, cerrado, aún tratándose de algo inmaterial.

Los masones activos (operativos) al escribir sus Antiguas Constituciones, obtuvieron sus conocimientos a través del famoso Polycronycon del monje Arnulfo Hidgeu, traducido en 1482, donde se menciona repetidas veces que el Manuscrito Cook, cuya fecha probable es de fines del siglo XV, ya era familiar a los escritores de las Constituciones anteriores

En todos los registros y manuscritos antiguos que contienen leyendas de la fraternidad, se hacía mención a Hermes Trismegistos como fundador de la Masonería. Así el Manuscrito de la Gran Logia de los Operativos, que data de 1632, afirma que
"el grandioso Hermarino, que fue hijo de Cuby, hijo de Sem y nieto de Noé, fue identificado posteriormente como Hermes, padre de la sabiduría."


La leyenda menciona que
El Libro de Thot fue quemado por primera vez por el Faraón Ramsés II, al descubrirse una conspiración contra su persona y sus consejeros, mediante artes mágicas sacadas de este libro. Esta historia está en el papiro de Turis, descifrado y publicado en Paris en 1868 y en él se cuenta que la represión del Faraón fue ejemplarizadora y terrible ya que cuarenta funcionarios y seis damas de la Corte fueron ejecutados y varios otros implicados se suicidaron antes de ser apresados.

Según las creencias egipcias,
los dioses habían gobernado en el Antiguo Egipto antes que los faraones,
civilizándolos con sus enseñanzas. En ellas, el dios egipcio Toth era el dios de la sabiduría y el patrón de los magos. También era el guardián y escribiente de los registros que contenían el conocimiento de los Dioses.

Thot figura en la mitología egipcia entre los ocho dioses primitivos anteriores a los doce dioses. Pasa por ser el inventor de las letras y de la astronomía.
El regente del saber oculto en Egipto era Toth. Y en Grecia Hermes es el patrono de la medicina, el comercio, el maestro de la mente y la iniciación y su simbolismo representa la unión de los 3 principios del ser humano. Espíritu, alma y cuerpo. Jámblico atribuye a Thot la paternidad de 20.000 escritos y según Clemente de Alejandría, produjo 42 volúmenes.

Para situarnos en el tiempo y en el espacio y analizar a Toth y sus enseñanzas, es preciso establecer a lo menos dos escenarios.
El primero, decir que de acuerdo a la documentación existente, cuando la civilización egipcia se encontraba en sus albores,
ya existía el Libro de Thot, que posiblemente no era un libro propiamente tal, sino solo escritos borroneados en un papiro, seguramente copias de antiguas inscripciones en piedras, jeroglíficos grabados en columnas y antiguos templos, que pasaban de generación en generación, pero que eran considerados como un auxiliar invaluable por el Faraón y la poderosa casta sacerdotal, en virtud de los secretos de los diversos mundos que contenía y la capacidad de otorgar considerables poderes a sus tenedores, un poder que podía llegar a ser ilimitado
.
Y segundo,
es claro que debió existir una civilización prefaraónica
, con un alto grado de conocimientos filosóficos, astronómicos, matemáticos y físicos, quienes fueron los constructores de las pirámides y los colosales monumentos, que en gran cantidad se encuentran en esta región, que indudablemente, no pudieron bajo ningún punto de vista, ser atribuidos a los egipcios que al igual que otros pueblos de la época, estaban en la fase de de aldeanos, cuya mayor actividad productiva estaba cifrada en el pastoreo de animales domésticos y que al decir de los historiadores se encontraban aún en estado primitivo.

¿Cómo se explica entonces que de pronto empezaron a construir edificios gigantescos, esculpir estatuas, fabricar obras de arte, utilizar la escritura, practicar la medicina y a demostrar que poseían enormes conocimientos científicos?.. ¿Qué fue lo que transformó a estas tribus nómades que vivían a orillas del Nilo en un estado altamente civilizado que duró más de 3.000 años?

Conviene recordar a este respecto, que 2.500 años A. de C. ya los egipcios conocían la escritura y confeccionaban libros y por lo tanto, estamos hablando fácilmente de 15 a 20 mil años antes de Cristo, pues las leyendas de ese entonces hablaban que justamente el mismo Thot era el inventor de la escritura y que como Dios de la escritura, era el inventor de todas las palabras, del lenguaje articulado, ya que míticamente, Thot (Dyehuty en egipcio), era virtualmente para todo el mundo antiguo una deidad reconocida a quien se representaba con cabeza de Ibis, el ave sagrada del Nilo, a causa de su gran sabiduría. Además de Dios de la escritura, lo fue de la música y símbolo de la Luna en la mitología egipcia.

No obstante la leyenda de la destrucción por el fuego de este libro por el Faraón Ramsés, sucede que al morir éste, su hijo Kaumás es depositario de sus bienes y entre ellos hereda el Verdadero Libro de Thot o Libro del Conocimiento Oculto, que enseñaba como descifrar y dominar los secretos de la tierra, el mar, el aire y los cuerpos celestes. Asimismo confería la facultad de asimilar el idioma de los animales, devolver la vida a los muertos y obrar sobre mentes distantes y cercanas.
Pero el nuevo Faraón Kaumás, por alguna razón misteriosa no logra soportar al Libro Maldito cerca suyo y decide destruirlo, obsesionándose de tal manera con esta idea que finalmente lo coloca en medio de una hoguera. Pero pronto se percató con espanto que ello resultaba imposible. El Libro era incombustible y al parecer existía una razón mágica para que así aconteciese. Entonces lo guarda en un lugar secreto, donde ni el mismo pudiera sacarlo fácilmente.
Pero había alguien que conocía el lugar exacto del escondite del Libro Prohibido. Un antiguo sacerdote de la Gran Pirámide conocía el secreto. Sabiendo que su vida tocaba a su fin y ya en su lecho de muerte hizo llamar a su discípulo predilecto NeferKa-Ptah, hijo de faraones, a quién le cuenta que El Libro de Toth se encontraba dentro de tres recipientes de varias toneladas de peso sumergido en las profundidades del río Nilo, el que además era vigilado por una serpiente de procedencia interplanetaria inmortal, puesta allí por “Los eternos Custodios”, a pedido de Kaumás. Le asegura que si se hace con este libro será el hombre más poderoso de la tierra.

Nefer-Ka-Ptah, en la imposibilidad de realizar el rescate solo, pidió ayuda a un sacerdote de Isis que era mago, quien le proporcionó (según reza el papiro de donde fue extraída esta historia) un aparato mágico para elevar objetos muy pesados. (¿una grúa hidráulica?)

Gracias a ello logró sacar del fondo del río la caja metálica que protegía el libro, que había reposado durante años en su líquido lecho y cortó la serpiente en dos, cuidando de destruir una de las dos mitades para que no se unieran nuevamente, formando así una nueva serpiente inmortal.

La leyenda dice que el faraón Kaumás se quitó la vida, por que no pudo soportar la enormidad de secretos que le fueron revelados. Uno de estos, muy preciado era un espejo mágico construido bajo las enseñanzas del Libro de Toth. Su particularidad era que no devolvía la imagen del que se miraba en él, sino solo de horrendas entidades, estando además imposibilitado de verse a si mismo en cualquier otro espejo corriente. Cuando fue encontrado muerto, el espejo reflejaba su rostro.

Toth se presento en Egipto procedente de un país situado más allá de donde se oculta el sol. Es decir, que vino del oeste, igual que otros dioses del firmamento Egipcio, el más grande de todos, Osiris..
Su nombre recuerda de manera sospechosa al God Anglosajón y al Gott Germánico, pero los estudiosos del tema no se ponen de acuerdo. Algunos creen que tiene un origen Atlante, otros de la lejana Hiperbórea, llamada Tierra de Thule en las tradiciones Escandinavas, que pudo estar entre Groenlandia e Islandia y que algunos autores identifican con la Gran Bretaña y no faltan los que afirman que arribó de un planeta ajeno al nuestro.
Otro dios egipcio que los griegos harían suyo fue
Imhotep,
quien realizó grandes cosas en Egipto. Además de ser, según se dice, el arquitecto de las primeras pirámides egipcias conocidas, que eran escalonadas y las levantó en la zona de Saqqarah, fue un médico genial. Poseía una técnica inigualable para realizar todo género de intervenciones quirúrgicas como la trepanación y las operaciones del corazón.
Un documento escrito en lengua copta hallado hace unos años en la ciudad de Alejandría informaba acerca de cierta operación médica realizada en tiempos de Djoser, faraón de la III Dinastía,. Un oficial de la guardia recibió un lanzazo en el corazón, pero Imhotep, utilizando una técnica sorprendente, realizó un trasplante de la víscera que devolvería la vida al militar.
Con justa razón sus contemporáneos lo consideraban poco menos que un Dios. Los griegos tomaron a Imhotep como modelo para crear a Esculapio, Dios de la medicina. El símbolo creado por Esculapio había pertenecido a Mercurio, pero en sus manos se convertiría en el símbolo de la profesión médica.
Dice la leyenda que Esculapio encontró un día en su camino a dos serpientes que luchaban furiosamente entre sí. Interpuso entre los dos reptiles su bastón y ambos se enroscaron al mismo hasta quedar inmóviles.
Así se formó el caduceo, que ha sido adoptado por todos los médicos del mundo occidental como su símbolo.

jueves, 4 de noviembre de 2010

LA RELIGION VEDICA


A. Introducción
Las fuentes para el conocimiento de la religión védica o Vedismo son casi exclusivamente textuales y en su gran mayoría provienen de la propia India.

Habría que aclarar que la India de la antigüedad era mayor que la actual pues abarcaba, también, a los que hoy son Pakistán y Bangladesh al igual que el sur de Nepal.
La comparación con la antigua religión del vecino Irán proporciona, asimismo, algunos datos interesantes al igual que el estudio de las creencias de otros pueblos indoeuropeos mientras que la epigrafía y la arqueología son de utilidad muy limitada.

Conviene, ante todo, delimitar el término védico y distinguirlo de otros con los cuales podría confundirse.
El adjetivo védico se refiere a los Vedas, palabra que quiere decir “saber” y que, en su sentido más estrecho, designa a un grupo de cuatro colecciones o sa
Transmitidos oralmente, con toda fidelidad, durante un milenio o más son los documentos más antiguos de la India y uno de los grandes monumentos culturales de la humanidad.
Algunas raíces del hinduismo se hunden en el substrato védico, pero es un conjunto de creencias muy diferente que en su larga evolución incorpora no sólo elementos védicos sino también muchos otros dispares para convertirse en una religión polifacética.
Si bien la diferencia entre vedismo e hinduismo es bastante clara, el término brahmanismo puede inducir a confusión.

Brahmanismo alude, por un lado, a la influencia creciente de los brahmanes o sacerdotes y, por otro, a Brahman, un ente abstracto y universal que para una elite de místicos y pensadores era la realidad última del universo.
El brahmanismo surge, entonces, de la religión védica y precede al hinduismo por lo cual algunos autores lo consideran una forma de vedismo tardío y otros de hinduismo temprano.
En estas páginas me limitaré a la religión védica propiamente dicha con exclusión de brahmanismo e hinduismo, pero una introducción y selección de textos de las Upanishads, los textos más insignes del brahmanismo, se encuentra en la página homónima.

En cuanto al marco temporal, si bien es imposible datar con precisión los textos védicos, puede estimarse que el más arcaico de ellos, el Rig Veda (Rigveda), se remontaría en su mayor parte a los siglos XIV-XIII aC. Por lo tanto, y de manera muy tentativa puede esquematizarse esta división cronológica:

1.
Estos cuatro tipos de textos (Vedas, Brahmanas, Aranyakas y Upanishads) fueron objeto de una gran reverencia por los indios quienes consideraban que su autor no era humano ni divino. Se trataba para ellos de verdades eternas reveladas oralmente a sabios iluminados constituyendo la sruti (śruti), es decir “lo escuchado”.
En contraste, otros textos de valor religioso y social (como los legales y las épicas) pertenecían a la smriti (smti), “lo recordado”, y se consideraban compuestos por sabios humanos.
Vedas, Brahmanas y Aranyakas están escritos en sánscrito arcaico o védico, lengua de la rama Índica o Indoaria de la familia indoeuropea.

Su pariente más cercano es el avéstico de Irán así denominado por el Avesta, el libro sagrado de la antigua religión irania, único repositorio donde sobrevive un material bastante magro en este idioma. En contraste, el material disponible en sánscrito védico es, afortunadamente, muy abundante lo cual no evita que subsistan en él oscuridades y dificultades de interpretación.
1.Período Védico 1400-600 aC
2.
2.Brahmanismo 600-200 aC
3. 3.Hinduismo 200 aC-presente

Por supuesto, estas fechas son solamente orientadoras y no hay que tomarlas al pie de letra porque hay un cierto grado de superposición entre estos períodos y porque desconocemos en gran medida la evolución de las ideas y de las creencias en la historia temprana de la India.

B. Textos
Aparte de los cuatro Vedas, los otros textos básicos de la religión védica son los Brahmanas (brāhma
a) y Aranyakas (ārayaka). En cambio las Upanishads (upaniad), aunque la tradición considera anexas a los Vedas, son obras místicas y protofilosóficas dominadas por la idea del absoluto, llamado Brahman, por lo cual pertenecen más bien al período siguiente.
hitās integradas por himnos, cantos y fórmulas sagradas compuestos mucho antes de la aparición de la escritura en la región.

BRAHMANISMO - (2) – LA RELIGION MAS ANTIGUA DEL MUNDO


El brahmanismo es una antigua religión india derivada de la religión védica y que precedió a las religiones como el hinduismo o el budismo. Es una de las religiones más antiguas e importantes de la India que apareció hace unos 3000 años. Los fundadores fueron los invasores arios que llevaron a la India sus tradiciones. Utilizan como fuente los libros sagrados que tienen los hindúes como los cuatro Vedas, los poemas Ramayana y Maha Bharata, y los tratados filosóficos que han perdurado a través de la historia.
Es una religión que ha coexistido durante mucho tiempo con el hinduismo, e incluso hay quien dice que el hinduismo es una versión moderna del brahmanismo, y que son la misma religión. Se dice que tiene unos 280 millones de fieles.

Es una religión con muchísimas divinidades, dando mucha importancia a Brahma, Visnu y a Shiva. Según se va extendiendo, absorbe nuevas divinidades que las toma como propias. Las fachadas de sus templos sagrados están decoradas con peces, serpientes, águilas y elefantes. Y en la parte interior, en una zona oscura se encuentra la imagen de la divinidad. Como símbolos utilizan el Chakra o rueda (simboliza el movimiento que crea el espacio-tiempo), el Kumba (simboliza el universo entero), el loto (es la flor de la vida y simboliza las buenas cosas de la vida y la auto-creación), el Aum ó Om (es lo más sagrado de los Brahmanes y se usa en las invocaciones, rituales y en ceremonias religiosas), y el Tilaza (marca que se coloca en la frente entre las dos cejas, lugar del centro del aprendizaje).
El brahmanismo inculca el amor hacia los animales y a todo ser viviente. De hecho, hay quienes no podían arar sus campos por respeto a los insectos y gusanos que vivían en ellos.


No se podía dañar a hombre alguno y se promulgaba el perdón entre unos y otros. A los ancianos, los enfermos y a los niños había que cuidarlos como señores. Debía respetarse al padre, a la madre y a la mujer, permitiendo la poligamia y el divorcio, pero nunca el adulterio.


La aportación más importante del brahmanismo es la existencia del karma, la transmigración y reencarnación de las almas así como la distribución de la sociedad en castas. Esta distribución de la sociedad tiene una creación mítica que dice que el dios Brahma creó las siguientes castas para poblar la tierra:
Los brahmanes que surgieron de su boca. Es la clase privilegiada, los sacerdotes, médicos y eruditos. Los kshatrias que surgieron de sus brazos. Son los militares y los jefes políticos.Los vaisias que surgieron de sus muslos. Son los comerciantes, artesanos y campesinos.Los sudras que surgieron de sus pies. Son los esclavos.

Al margen de estas castas vivían los parias, personas despreciables y consideradas socialmente inferiores a un animal


El brahmanismo dice que por medio de las reencarnaciones y las buenas o malas obras realizadas se puede mejorar el alma llegando a una casta superior o inferior según el caso. Esta religión defiende la eternidad del mundo con ciclos donde este mundo acaba, para luego renacer inmediatamente. La perfección original del mundo se va llenando de imperfecciones, como en momento actual que vivimos, y se llega a un cataclismo. Pero después de millones de años el mundo resurgirá para comenzar un nuevo ciclo. Surgirá entonces el primer hombre que es llamado Manú.
En el periodo védico, en el inicio del brahmanismo, se honraba a los dioses de una manera muy sencilla. En un monte o sobre una elevación de tierra, el padre de familia o un sacerdote hacían ofrendas a los dioses de algún animal o algún alimento, y solicitaban salud, procreación o aquello que necesitaban. Hacían ofrendas a dioses como Varuna, Surya, Puschan, Savitri y un largo etcétera. Se hacían formulas curativas y exorcismos. Pero este ritual se fue complicando según pasaba el tiempo y los brahmanes adquirían más poder. Los ritos aumentaban en número. La instrucción en el conocimiento de los vedas y en el brahmanismo era muy duro, y había que aprenderse todos los vedas de memoria. Hoy en día se siguen adorando a muchos de esos dioses, y existen sectas que siguen realizando ceremonias como las de la antigüedad.
Del brahmanismo surgió posteriormente el budismo como protesta al sistema de castas. Sobre todo al poder religioso y socioeconómico depositado en la casta sacerdotal


Lo que más hincapié se hace cuando se habla del brahmanismo es la pérdida de poder de los dioses, esos dioses recuperados de la época védica. Los que tienen todo el poder ahora son los brahmanes. Se dice que son puros y que no deben relacionarse con impuros, como los parias. Los propios brahmanes se encargaron de tener más y más poder, incluso elaboraron una doctrina llamada dharmasastra o doctrina del deber. En ella aparecen las obligaciones y deberes de las personas de las otras castas, incluyendo a los reyes.
Como los brahmanes surgen de la boca del dios Brahma tienen el poder de dictar aquello que crean más conveniente. Los brahmanes no podían ser condenados ni por el rey, aunque hubieran hecho el peor crimen. No pagaban impuestos y tenían derecho a recibir la protección del rey que estuviera en el poder. El destino de todos los hombres estaba en sus manos.Realizaban muchos ritos llamados samskara y prácticas religiosas muchas veces alrededor de un fuego.

Practicaban las tres ofrendas diarias. Por la mañana hacían purificaciones con agua, ceniza y productos de la vaca. Al mediodía recitaban mantras y al atardecer hacía invocaciones dirigidas al sol. Es una religión que adora a las imágenes y promueve la peregrinación a lugares sagrados

Vamos a citar a continuación ciertos libros sagrados en la religión brahmánica:
*        Mahabharata. Es una obra épica de la dinastía Bharata. Consta de 100.000 versos que se han conservado en manuscritos y se ha transmitido de manera oral. Cuenta la batalla entre los hijos de Pandu y los hijos del hermano de Pandu. Esta batalla lleva casi a la destrucción de la raza. En este libro sagrado se llega a mencionar el Bhagavad Gita.Ramayana. Es un poema épico de suma importancia ya que además de influir mucho en la cultura india del pasado, sigue influyendo en la actual India.Veda. La palabra veda significa conocimiento en sánscrito. Consta de varios libros con escritos muy antiguos. Se hace una clasificación distinguiendo la Rig-veda, Sama-veda, Yajur-veda y la Atharva-veda. Sutras. Exponen la tradición vedica y tienen un gran valor científico. Los Grhya-sutras hablan de ritos domésticos y los Dharma-sutras de costumbres religiosas y sociales

Las fiestas sagradas y las celebraciones que se hacen dentro del brahmanismo son las siguientes:
  Makar Sankranti. Así se llama a la transición del sol de sagitario a capricornio en el hemisferio norte en invierno. Simboliza ir de un lugar a otro, así como la socialización de una persona con otra. Se celebra el 14 de enero.   Vasant Panchami. Se celebra el 17 de febrero y es dedicado a Saraswati, dios del aprendizaje.   Mahasivaratri. Se celebra el 13 de marzo. Es uno de los festivales más importantes y se celebra en honor a Shiva.   Holi. Se celebra el 28 de marzo en honor al rey de asuras.   Nuevo año brahmánico. Se celebra el 13 de abril.   Semana de Ramayana. Se celebra del 13 al 21 de abril en honor al texto sagrado de los brahmanes.   Ramanamavi. Se celebra el 21 de abril.   Januman Jayanti. Se celebra también el 21 de abril en honor a la leyenda del origen.   Raksha Bandhan. Se celebra el 22 de agosto.   Krishna Janmashthami. Se celebra el 30 de agosto en honor al amor que sentía el rey kansa por su hermana Devaki.  Ganesh Chauth. Se celebra el 10 de septiembre en honor al doble significado de la palabra, tanto físico como espiritual.   Pitr-Paksha. Se celebra el 21 de septiembre en honor a los ritos donde se dan ofrendas a los dioses.   Navaratri. Se celebra del 7 al 15 de octubre en honor al Maya.   Deepavali. Se celebra el 4 de noviembre en honor al dios Lakshmi. Año nuevo del Vikram. Se celebra el 5 de noviembre


BRAHMANISMO – LA RELIGION MAS ANTIGUA DEL MUNDO ?!


Símbolos o conceptos simbólicos utilizado en esoterismo o religiones.
De todas las religiones del mundo es la considerada más antigua. Sus primitivas fuentes hay que buscarlas en los libros sagrados indios escritos unos 1500 años antes de Cristo.
Para los seguidores de esta religión sólo existe el dios Brahma, quien encierra en si mismo la inteligencia, la materia, que por emanación y evolución dio origen al Universo.
La naturaleza existe, el alma universal de Brahma lo absorbe todo.
La vida no es más que un tiempo :e infelicidad entre dos existencias, una ya parada y otra futura, tan triste como la pasada, lo que el único bien se encuentra en desliarse de todo lo terrenal y anular el ser procurando el futuro perfeccionamiento por medio de a penitencia y el ascetismo. En todo ser hay sustancias del alma de Brahma, y esas sustancias, almas, pasan de un ser a otro en virtud de la trasmigración.
Otra característica es la realidad social que produce la división en castas. Proclaman los seguidores del Brahamanismo que el Supremo ha creado cuatro especie de hombres con una misión especial que cumplir:
Brahamanes, que han salido de la boca de Brahma, están encargados de enseñar los himnos, practicar los sacrificios, mantener el culto. Es la primera casta, la más distinguida,
Chatrias, que han salido del brazo de Brahma y que son los guerreros encargados de la defensa del pueblo. Forman la segunda casta,
Vaizias, que han salido del muslo de Brahma, son los pastores, agricultores y comerciantes,
por último, los Sudras, que han salido del pie de Brahma, y que son los siervos y servidores de las otras tres casas.
Asimismo también existen los Parias, que son aquellos que no pertenecen a ninguna de las cuatro castas, son impuros.
Ninguna de las castas debe entremezclarse, ya que cada una tiene sus derechos y sus deberes.
Podemos considerar dentro del brahamanismo varias escuelas especulativas de acuerdo con su mayor o menor acercamiento, como por ejemplo la escuela Mimansa y la Vedanta, consideradas como ortodoxas, mientras que tanto la Naya, como la Vaisechica y la Samkhya, son heterodoxas.
En cuanto a los textos considerados canónicos por los seguidores de esta religión, encontramos en primer lugar los cuatro Vedas: Rig Veda. Sama Veda, Yajur Veda y Atar Veda.

También son importantes los Puranas, o colección de dieciocho poemas, y los famosos Mahabarata y Ramayana


miércoles, 3 de noviembre de 2010

El Poder del Subconsciente


El poder de la Mente, el poder de nuestra Subconsciente es lo más grande que tenemos nosotros los humanos. Tenemos que aprender como funciona nuestra Subconsciente y como programarla. En este articulo les explico.
Nuestro subconsciente no hace juicios. Acepta todo lo que decimos, y crea en concordancia con nuestras creencias. Siempre dice “si”. Nuestro subconsciente nos ama y nos proporciona lo que nosotros afirmamos. Pero tenemos elección. Si elegimos conceptos y creencias de pobreza, entonces el subconsciente supondrá que es eso lo que deseamos, y continuará dándonos estas cosas hasta que decidamos cambiar nuestros pensamientos, palabras y creencias por otros mejores. Nunca estamos obstaculizados porque siempre podemos volver a elegir. Hay millones y millones de pensamientos entre los cuales podemos escoger.
Nuestro subconsciente no sabe distinguir entre lo verdadero y lo falso, o entre lo correcto y lo incorrecto. No nos conviene decir algo así como “Ay, que estúpido soy”, porque el subconsciente escuchará ese diálogo interno y al cabo de un tiempo nos sentiremos realmente estúpidos. Si lo repetimos mucho se convertirá en una convicción en nuestro subconsciente.
El subconsciente no tiene sentido del humor. Es muy importante saberlo y comprenderlo. No se puede hacer una broma respecto a uno mismo y pensar que eso no tiene importancia. Cualquier frase despectiva que pronuncies sobre ti mismo, aun cuando la digas con la intención de ser ingenioso o divertido, tu subconsciente la aceptará como verdadera. Yo personalmente no permito que se hagan chistes despectivos en mis talleres o seminarios. Admito chistes de cualquier otro tipo, pero no chistes que muestren desprecio por una nacionalidad, raza, sexo, color, etc.
Nunca hagas chistes ni comentarios despectivos sobre ti, ya que no te crearán buenas experiencias. Tampoco los hagas sobre otras personas. El subconsciente no distingue entre ti y los demás. escucha las palabras y cree que hablas de ti mismo. Vemos en los demás solo aquello que vemos en nosotros mismos. En lugar de criticar a los demás, elógialos, y verás cómo dentro de un mes notaras un enorme cambio en ti.
Nuestro mundo es en realidad un asunto de enfoque y actitud. Fíjate en la forma en que se expresan las personas solas, y desdichadas, pobres, enfermas. ¿Que palabras emplean? ¿Que han aceptado como verdad sobre sí mismas? ¿Como describen su trabajo, su vida, sus relaciones? ¿Que esperan de la vida? Presta atención a sus palabras, pero por favor, no vayas por ahí diciéndoles a personas desconocidas que están arruinando su vida por la forma en que hablan. Tampoco lo hagas con tus familiares y amigos, porque no te lo agradecerán ni valorarán la información. Pero si usa esta información para iniciar una nueva relación contigo mismo, y llévala a la práctica si deseas que tu vida cambie, porque incluso en el más pequeñísimo plano, si cambias tu forma de hablar, también cambiarán tus experiencias. Cambia tu mente, cambia tu vida.
Si estas enfermo y crees que tu enfermedad es incurable, que te vas a morir y que la vida es una miseria porque nada te funciona… ¿Adivina que pasa?
Puedes elegir renunciar a tu concepto negativo de la vida. Empieza por afirmar que eres una persona amable (digna de amor) digna de curarte, y que atraes todo lo que necesitas en el aspecto físico para sanar. Afirma que estás dispuesto a ponerte bien y que puedes hacerlo confiadamente porque estás a salvo.Muchas personas solamente se sienten a salvo cuando están enfermas. Suelen ser del tipo que tienen dificultad para decir “no”. La única forma en que pueden negarse a hacer algo es diciendo: “Me siento demasiado mal para hacerlo”. Es la excusa perfecta. Recuerdo muy bien una clienta que asistía a mi consulta. Ya llevaba tres operaciones de cáncer. Era incapaz de decir “no” a nadie. Su padre era medico y ella era una buena hija, de manera que todo lo que papá decía que ella debía hacer lo hacía. Le resultaba difícil decir que “no”. Le pidieras lo que pidieras, ella tenía que decir “si”. Me tomo cuatro sesiones lograr que por fin dijera “NO!” a todo pulmón. Logre que lo hiciera agitando el puño. “No, no, no!” Una vez que consiguió hacerlo, le encanto.
Esta comprobado por estudios científicos que muchas mujeres que se enferman de cáncer de mama no saben decir “no”. Nutren a todo el mundo excepto a ellas mismas. Una de las cosas que recomiendo a las mujeres que tienen cáncer de mama es que aprendan a decir “NO, no quiero hacerlo, no”. Dos o tres meses de decir “no” a todo, y las cosas empiezan a cambiar. Les recomiendo que se programen mentalmente diciendo “Deseo hacer esto, y no lo que tú quieres que haga”.
Si creemos que estamos estancados y aceptamos que lo estamos, entonces sin duda estaremos estancados. Nos quedamos “estancados” porque así se satisfacen nuestras creencias negativas. En lugar de eso, comencemos a centrar nuestra atención en nuestras fuerzas.
Ahora bien, ¿Cuáles son los mensajes que deseas escuchar? Este mensaje siempre se lo repito a mis clientes una y otra vez:
AMARNOS A NOSOTROS MISMO ES LO MAS IMPORTANTE QUE PODEMOS HACER, PORQUE CUANDO NOS AMAMOS, NO NOS HACEMOS DAÑO NI TAMPOCO SE LO HACEMOS A NINGUNA OTRA PERSONA.
Esta es la receta para la paz mundial. Si yo no me hago daño y no te hago daño, ¿Cómo podemos estar en guerra? Cuantas más personas lleguemos a ese lugar, mejor será el planeta. Comencemos a tomar conciencia de lo que sucede escuchando las palabras que decimos, en nuestro diálogo interno y en el diálogo con los demás. Entonces podremos empezar a realizar los cambios que nos ayudarán a curarnos a nosotros mismos y al resto del planeta.
Recuerden, “Cambia tu mente, cambia tu vida”
Fuente: Mario Cambo

lunes, 1 de noviembre de 2010

LA GRATITUD


Cuando repaso mi vida y veo de qué forma increíble se ha desarrollado, con todas las enseñanzas que he aprendido de los maestros que me han ayudado a mirar los rincones oscuros de mi vida, siento una gran reverencia por esa cosa maravillosa llamada Vida. Soy una persona agradecida, me siento invadido por una humilde gratitud por tener la oportuni­dad de realizar mi vida en esta época tan difícil de la historia de nuestro planeta.
La gratitud es algo importantísimo para la calidad de nuestra vida. Por mi parte, sé que cuando estoy agradecido tengo mis canales abiertos de par en par para todos y cada uno de los bienes que puedan encaminarse hacia mí. También es cierto lo contrario. Si no ocurre nada en mi vida, sólo tengo que mirar cómo está el barómetro de la gratitud, y ahí encuentro la respuesta. Un corazón cerrado cierra la conexión de nuestra alma con la Fuente de toda Felicidad, Alegría y Dicha.
Me he acostumbrado a actuar como si estuviera agradecido aun cuando me resulta difícil sentir esa agradable sensación que surge de un modo natural cuando estamos agradecidos. Y no pasa mucho tiempo sin que me sienta de verdad agradecido.
He descubierto un rito interesante: entonar una canción a todas las cosas por las que estoy agradecido cuando voy conduciendo mi automóvil. Comienzo la canción con un simple “gracias” por lo que sea, y ese “lo que sea” parece desatarse en una interminable lista de cosas por las que me siento agradecido. Esto me eleva muchísimo el ánimo cuando no me siento de humor para dar las gracias. La canción se vuelve bastante creativa, y muy pronto me sorprendo son-riéndome a mí mismo, lo cual es una manera fabulosa de nutrir y divertir a mi mejor amigo: YO.
Otra cosa que me encanta hacer es decir: “GRACIAS” y yo le añadiría la palabra “SI”, como dice uno de mis maestros en su maravillosa afirmación: “Digo SÍ a la Vida, y la Vida me dice SÍ”. Cuando tenemos ese tipo de química flotando en la cabeza y el cuerpo, seguro que las Energías, las que ema­nan de uno y llegan a todos y a todo, van a volver a noso­tros, y van a volver multiplicadas. Eso se lo aseguro.
A veces olvidamos que somos seres divinos y que la intención del Creador es que disfrutemos de esta cosa lla­mada Vida. Las lecciones de la vida pueden estar llenas de alegría en lugar de tanto dolor, y cuando nuestra actitud proviene de un lugar amoroso, agradecido y apreciativo del corazón, los Maestros, Ángeles y Guías pueden ayudarnos aún más. Cuando les pedimos ayuda, podemos estar eter­namente agradecidos por esta Jerarquía Planetaria que está más que dispuesta a ayudarnos. Entonces comprendemos y nos damos cuenta que jamás estamos solos en el camino.
He descubierto que cuanto más dispuesto estoy a agra­decer las pequeñas cosas de mi vida, más cosas grandes y maravillosas surgen de fuentes inesperadas, y empiezo con mucha ilusión cada día, con todas las sorpresas que están constante­mente llegándome.
Así que, si tu vida no funciona bien en estos momen­tos, podría deberse a que tu actitud de gratitud necesita un gran y amoroso ajuste. Declara y afirma que te dispones a ser una persona más agradecida, y observa cómo te llegan regalos de la Vida. También afirma tu buena disposición a dar. Cuanto mayor sea tu gratitud, más bienes vendrán a ti; cuanto más das, más recibes. ¡Qué buena es la Vida! Y así es. Y así sea.
He observado que al Universo le gusta mucho la gratitud. Cuanto más agradecidos somos, más bienes obtenemos. Al decir “bienes” no me refiero sólo a cosas materiales, sino a todas las personas, lugares y experiencias que hacen la vida tan maravillosamente digna de ser vivida y apreciada. Ya sabes lo bien que uno se siente cuando su vida está llena de amor, alegría, salud y creatividad. Así es como está destinada a ser nuestra vida. El Universo da con abundancia y genero­sidad, y le gusta que se le dé las gracias.
La gratitud produce más cosas por las que estar agra­decido; aumenta la abundancia. La falta de gratitud y las quejas producen vibraciones negativas. A los que se quejan siempre les parece que hay pocas cosas buenas en su vida, y no disfrutan de lo que tienen.
El Universo siempre nos da lo que creemos merecer. A muchos nos educaron para fijarnos en lo que no tenemos y sentir sólo carencia. Parti­mos de una creencia en la escasez y luego nos pregun­tamos por qué está tan vacía nuestra vida. Si pensamos que no tenemos una serie de cosas y que no seremos felices mientras no las tengamos, dejamos en suspenso la vida. Entonces lo que el Universo oye es: “No tengo esto y no tengo lo otro y no soy feliz”, y eso es lo que conseguimos.
Dediquemos todos los momentos posibles de cada día a agradecer todo lo bueno que hay en nuestra vida. Si es poco lo que tienes ahora, aumentará. Si tu vida ya es abundante, esa abundancia también aumentará, De este modo siempre se gana. Tú te sientes feliz y el Universo se siente feliz
Comienza un diario de agradecimientos. Cada día escribe algo por lo cual estés agradecido. Diariamente di a alguien lo agradecido que te sientes por algo. Da las gracias a los dependientes de las tiendas, a los camareros, al carte­ro, a tu jefe o tus empleados, a tus amigos, a tus familiares y a perfectos desconocidos. Cuenta el secreto de la grati­tud, propágalo. Contribuyamos a hacer de este mundo un lugar de agradecimiento, por todo lo que damos a los demás y por todo lo que recibimos de ellos.
Recuerden, “Dar gracias por lo que tienes transformara tu Vida”
Fuente:  Mario Cambo

FECHA DE COMIENZO PARA LA ERA DE ACUARIO


ESTE ARTICULO LO ENCONTRE EN UN BLOG, NO ESTOY 100% DE ACUERDO EN LAS FECHAS QUE PONE, PERO ESTA INTERESANTE, ADEMAS DEJO EL PIE PARA OPINAR EN QUE SE BASARA LA ERA DE ACUARIO Y CUANDO COMENZARA.

Hay que empezar por enterrar una creencia errónea: la "era de piscis", la actual, astrológicamente no se inicia en el año 0 de nuestro calendario, sino que es a partir del año 220 cuando el punto vernal empieza a ser recorrido por los 30º del signo de Piscis.

A partir de aquí -y para desgracia de los "profetas del Acuario"- la nueva era se inicia en algún momento entre el 2376 y el 2380... una fecha demasiado alejada para que podamos forjarnos vanas esperanzas de asistir a su advenimiento.

¿Cómo es posible que se haya producido este fenomenal error compartido por muchos de establecer en el presente siglo la entrada en la era de Acuario? Los factores han sido múltiples: desde lo que podríamos llamar un "optimismo astrológico", hasta pura y simple mala fé o si se quiere "política de marketing" para la venta y promoción de un producto concreto en el "supermercado seudo-espiritual".

Hiparco -a pesar de haber fijado a la perfección el "gran ciclo" en 26.000 años- estableció la entrada en acuario en el 1402; los rosacrucianos de algunos grupos contemporáneos establecen la fecha -!y el día!- el 4 de febrero de 1962. Edgar Cayce -cuyas intuiciones proféticas apenas equilibran sus patinazos- lo fija en 1932... y así sucesivamente.

Existe un cierto oportunismo a la hora de fijar los carácteres de la era de Acuario. Si repasamos revistas y libros astrológicos escritos hace veinte o veinticinco años, nos sorprenderá ver que entonces la "era de Acuario" adquiría las características del momento: culto a la juventud, humanismo, contracultura, etc. Es evidente que quienes hablan hoy de "acuario" lo hacen con atribuyéndole características muy diferentes. En cada época, ha habido quienes han extrapolado un rasgo momentáneo a la totalidad de un ciclo futuro.

LOS RASGOS DE LA NUEVA ERA DE ACUARIO

A la hora de establecer los rasgos de una era zodiacal hay que tener en cuenta tanto el signo propio de la era como su complementario: si es cierto que en el cristianismo son muy acusados los rasgos de la Era de Piscis, también es cierto que la Virgen María ocupa en el culto católico un papel desproporcionado en relación a su presencia en los evangelios.

Pues bien, a la hora de establecer cuáles serán las características de la nueva era hay que tener bien presente el binomio formado por el signo de Acuario y su complementario Leo. Por que si bien es cierto que Acuario es el signo de la humanidad, Leo lo es de la jerarquía.
A este respecto Paul Le Cour, fundador de la revista "Atlantis", en un libro titulado precisamente "La Era de Acuario", junto a muchos errores de apreciación, acierta a la hora de presentar el rasgo capital de el ciclo que vendrá: no será el de un cristianismo que rinda culto a un agonizante en la cruz, sino el de un dios triunfante, el Cristo Rey, el Cristo de Gloria.

Los mitos solares, impondrán sus características: la jerarquía, el orden, etc. que se verán contrapesados y equilibrados por los temas humanitarios propios de Acuario.

Pero hay que tener en cuenta algo más: los mitos de cada era zodiacal integral la muerte de la era anterior, en el próximo caso: desaparición de los cultos a la virgen y a la madre, es decir, de las muestras de telurismo y regreso subsiguiente a los temas solares; el antiguo testamento ya hablaba del "segundo advenimiento del león de la tribu de Judá", pero en este prevalecerá el carácter glorioso ante el pathos del sacrificio, la expiación y la muerte.

ERA DE ACUARIO Y OTRAS CICLOLOGIAS

Se sabe que Hesiodo dividía las edades del mundo en Edad de Oro, Edad de Plata, de Bronce y de Hierro. Entre las dos últimas colocaba la edad de los héroes como una posibilidad de reintegración en el estado primordial del período áureo. La tradición de los indios pieles rojas nos habla así mismo del bisonte sostenido por cuatr patas, luego por tres, por dos y, finalmente, por una, indicando una inestabilidad creciente y una duración menor de cada período. El hinduismo tiene una imagen similar: el "toro del dharma" que anuncia cuatro épocas, la última de las cuales es el "Kali-yuga", edad oscura, equivalente a la edad del hierro greco-latina y a la edad del lobo nórdico-aria.

¿De qué manera pueden integrarse estas ciclologías? teniendo en cuenta que el equivalente al "gran año zodiacal" dura en la cosmogonía hindú 64.800 años y cada una de sus cuatro eras 4/10, 3/10, 2/10 y 1/10 de esta cifra, el período que nos interesa, el Kali-Yuga, el actual, durará 6.480 años., lo que abarca 3 períodos zodiacales (tauro, aries y piscis) que para el hinduismo constituirían una "era de decadencia".

Las dataciones del hinduismo coinciden en que el final del Kali-yuga, coincidirá con el tránsito a la Era de Acuario (en el 2376, no lo olvidemos...), produciéndose así una coincidencia única en 64.800 años: la renovación zodiacal coincide con la renovación del cosmos y el tránsito del Kali-yuga, a un nuevo Krita-yuga, o edad de oro.

Nuestra generación no verá el "tiempo nuevo", pero eso no es motivo de desesperación; si bien la situación actual del mundo moderno no da pié a ningún optimismo siempre es posible seguir el consejo del esoterista italiano Julius Evola, cuando recomendó "permanecer en pié en este mundo en ruinas", a la espera de que estos "que han permanecido en vela en la noche oscura puedan dar la mano a los nacidos con el nuevo amanecer" según la expresión de Hoffmanstal.

OPINION PERSONAL STRONGMAN

Realmente creo que sera gradual, para esto no hay fechas exactas. Samael Aun Weor estableció el año 1962. Realmente no entiendo lo suficiente del tema como para dar fechas exactas, pero basandome en la historia puedo sacar algunas conclusiones. No es casual que a partir del 4 de febrero de 1962 ( la fecha de Samael) hayan habido muchos cambios negativos: desde ese entonces se destruyeron los ultimos restos de tradicionalismo y el mundo entró en la mayor crisis de valores jamás imaginada. Esto sería asi hasta 2012, cuando probablemente toquemos fondo. Después de 2012 seguramente habra una nueva, larga y dolorosa transición hacia la edad de oro, muchos hablan de una nueva edad media, lo cual podría extenderse hasta la fecha señalada por el autor, pues bien es verdad que se necesitaran muchos años para revertir la perversión de la humanidad hoy en día. De todas formas nada de esto es seguro. Coincido con el autor en las caracteristics de la nueva era: Jerarquía solar-espiritual, orden sagrado y humanitarismo solidario no materialista.

¿QUE OPINAN?, ME GUSTARIA HACER DE ESTE TEMA UN FORO DE DISCUSION…
TUS CONOCIMIENTOS Y OPINION SON VALIOSOS, COMPARTELOS POR FAVOR.
ESCRIBE TU COMENTARIO….NAMASTE

Origen del dia de acción de gracias (Thankgiving)


Los peregrinos (Pilgrims) llegaron a Plymouth Rock el 11 de Diciembre de 1620. El primer Invierno fue muy duro para ellos. Pero el siguiente otoño, ellos obtuvieron una buena cosecha de las semillas que ellos plantaron. Decidieron celebrarlo con una gran cena, incluyendo a los indios que les habían ayudado a sobrevivir el primer año.
Los hombres se fueron a cazar, a conseguir carne para la cena. No se sabe a ciencia cierta si los pavos de la región, fueron parte de la cena, ya que ellos usaban el termino "pavo" para cualquier clase de ave silvestre
Otra clase de alimento que casi siempre tenemos para el Día de Acción de Gracias es el pastel de calabazas. Son muy pocas las posibilidades que ese alimento formara parte del menú de la primera celebración de Acción de Gracias. Las reservas de harina se habían usado, así que no había pan o pasteles de ninguna clase. Había suficiente cantidad de calabazas, por que ellas crecían en el campo y ellos las comían cocidas. Tampoco había leche, sidra, papas o mantequilla. No había vacas para producir leche y la papa recién descubierta, muchos aun creían que era venenosa.
La cena incluyó pescado, bayas silvestres, berros, langostas, fruta seca, maíz, almejas, venado y ciruelas.
El Día de Acción de Gracias no se celebraba todos los años. Inclusive no fue hasta Junio de 1676 que se celebró otro Día de Acción de Gracias. El Día de Acción de Gracias fue proclamado oficialmente por el presidente Lincoln en 1863, para ser celebrado el ultimo jueves del mes de Noviembre. En 1941 el Día de Acción de Gracias fue declarado oficialmente, por el Congreso de los Estados Unidos un día festivo, a celebrarse el cuarto jueves del mes de Noviembre.